墨子云:“命者,暴王所作,穷人所术,非仁者之言也”是什么意思?

墨子云:“命者,暴王所作,穷人所术,非仁者之言也”是什么意思?

天道:天下万物都是由上天生成的,上天的时空无比广阔。人只是天生万物之一而已。上天信仰是华夏先人最伟大的创造之一,是华夏传统治道的开端。华夏首席圣王尧和合万国,确立了华夏子孙的上天信仰。上天本就是中国人共同的信仰。中国最古老的诗歌集——诗经中类似“天生烝民,有物有则”(《大雅·烝民》)提到上天、天、昊天、上帝的文字近200处。中国人为什么要信仰上天呢?是因为中国很早就是各种文化、民族碰撞的场地。各个民族、文化都带着自己的信仰、图腾在中华大地碰撞。炎帝与黄帝、黄帝与蚩尤、夏商周与三苗等是其中规模最大、影响最大的几次碰撞。而且各大部落联盟里面的各个部落也有不同的信仰、图腾。现在知道黄帝联盟是内陆民族,各部落是兽图腾;炎帝联盟是沿海民族,各种的鸟图腾等等。这些文化的大碰撞,要么是吞并形式,比如一神后的西方、中近东,杀到哪里就强迫改变信仰,不改变信仰就杀头或者交几倍的人头税。而中国人有更好的办法,那就是互相承认对方的图腾是真神,然而大家一起信仰更高的存在:上天。所以中国才保留了那么多的神和图腾,炎黄才共同成为中华民族的祖先、蚩尤成为中华民族的战神。《尚书》记载:其后三苗复九黎之德。复九黎之德就是不承认上天是最高存在了,结果天下又复大乱,回到《墨子》说的“人相害”社会。墨家是所谓‘贱民’学派,更好地继承了对上天的信仰。而老子则在天道之上再抽象出一个更高的“道”。周朝中期开始有否定宗教的声音,特别儒家敬鬼神而远之后到汉朝,质疑上天存在才成为风气。最后上天被儒家皇帝专有了。不再像墨家所保留的传统意识中那样全人类共有。皇帝专有上天,而民只有天命,才是问题的所在。中华民族的上天信仰一直保持到现在,后期老君、佛祖、穆主、基督、各路仙佛之类,到了中国,就成为上天之下的先知。神只是找到了适合自己的方式成为上天耳目手足(或者脱离生死、解脱轮回等等)的先知。他们成仙成佛的道路未必能被人们复制,这要看各个人的禀赋了。他们只是榜样,是上天赏善罚恶的体现。所以中华民族的上天信仰包括3个层次:最高存在的上天;上天的耳目手足——包括各种图腾、各路仙佛;人。也就是天格、神格和人格。神格不比人格高多少,人人都可以成为神,成神的道路五花八门。墨子就是道教神,据说创五雷法。甚至《全像古今小说》里面有例子,杀掉通奸害父的女人而成神灵的。神也会犯错,看看《封神榜》、《西游记》犯错的神一大堆,老君、佛祖、穆主、基督只是神里面的特级高手罢了。只有上天才是真正的最高存在。上天广大而无边,恩德深厚而不自居,它明察无遗而永久。是上天繁育万物才有了人,每个人都是上天的子民。正因为有上天,每个人都是保有一份上天独一无二的馈赠,才有人格的平等。【人无幼长贵贱皆天之臣也】,没有上天,人格平等的依据从哪里来?上天是中国人至高至能至善的神明。它生养和指导着天上、地下和天地之间的万物。墨家是不是真有宗教情结?有两方面的反对意见。一方面主要来自不喜欢墨家的人,比如喜欢儒家的。他们认为墨子和其他一些学派一样,只是在托天言志。另一方面来自喜欢墨家的人。他们是唯物论者,面对反对者的批评,感觉需要美化一下墨家。从唯物论角度认为墨子不是真的有宗教情结,墨家托天言志是方便自己的救世主张更好地被接受。那么有宗教情结就不对吗?墨家不需要这样被美化,我们必须本着实事求是的态度去理解墨家的思维。有宗教情结的人,不会战天斗地那么狂妄;有宗教情结的人,不会认为人能凭借自己的智力去设计社会,要求别人接受;有宗教情结的人,更不容易因为私利变坏。有宗教情结并不是什么坏事,为什么一定要说墨家没有宗教情结呢?《墨子》里面大量的天、鬼、天道、鬼神字眼,不可能看不出墨家的宗教情结。每个人的认知和利益不同,要组成道德的社会必须有一些高度共识。什么东西能提供这样的共识?只有信仰,而且是盲目的信仰。古文里的“敬”字本意也就是信仰。信仰必须是盲目的,一旦付诸理性,就代入了个人不同的认知和利益,也就很难形成高度共识。提供共识还有两个办法。一个是强制,包括法律。这个方式不好,现在是人都知道。一个是教育,然而教育的效果实在有限。因为教育不可避免引致人们思考,一旦思考就代入个人不同的认知和利益。比如说我们被教育看绿灯才过马路,可是往往导致我们吃亏,而且违反规则的人并没有被惩罚,更隐性的破坏思维“偶尔违反一次没什么,现在有更重要的事”,那么教育的效果可想而知。是的,对于整体和比较长远的利益来说,看绿灯过马路会带来更大的利益。可是我们能指望多少人能深刻理解这一切呢?实际上理解这一切的人,他其实也不出于理性,而是出于对社会规则的信仰!由于信仰,他才相信“大家都遵守规则能获得更大利益”,为什么能获益的知识只是补充的加强信仰的拼凑的理解罢了。因为他的体验不足够支持“无论什么时候都要遵守规则”的认识。绿灯行、红灯停已经是最容易理解其意义所在的例子了。换成忠孝仁义礼智信这些更抽象的道德原则,人们能理解其中之利吗?至于各道德的排序这种更加能体现价值观的东西,用理性更是无法理解的。更何况绝大部分人根本不会花时间去泡在哲学里面,他们有更重要的事情要做,他们要担负各种责任、要生产、要生活。对于他们来说,信仰和理性哪一个更有效?儒家道德的根是小农社会的家庭,而墨家理论的根是上天。如果主张修改墨家主张排除上天,那么需要另外给墨家理论找一个根。否则就变成儒家那种无根(先秦儒家的理论)的道德论。墨家的天道与其他学派有些不同。儒家讲天命谓之性,它就必须同时讲敬鬼神而远之。这里面的道理是人不能声称自己直接获得上天的命令,否则他就自封为神,为所欲为了。也就是“人神不能混杂”。但是儒家既然声称有命,那么儒家又必须制造一个共同的与上天沟通的渠道,很不幸他们错误地将这个人与上天沟通的渠道赋予帝王。即使这个唯一沟通渠道不赋予帝王,那么也必然会走向专制。中世纪基督教就是这种情况。墨子的说法是:【执有命者,此天下之厚害也,是故子墨子非也】。儒家等学派的天道包含自然规律、社会规则的精神、命运三个方面。而墨家讲非命,天道只包括自然规律和社会规则精神两部分。非命就直接隔绝了上天和人的直接沟通,只留下了监察功能。从而上天就成了绝对平等的所有人的上天。帝王不是与上天沟通的渠道,没有一个人是,在上天面前所有人都是平等的。非命使得人类社会秩序不会被人打着上天的旗号,人为的制造与设计。墨家是先秦仅有的有完整本体论、认知论的学派。上天是墨家理路的起始。《老子》将当时普遍的上天信仰进一步抽象为‘道’,避免了宗教问题。但《老子》的认识论表达太少,没有墨家这么完整而且有意识地专门表述。墨家的本体包含三个部分:1、超验的上天;2、先验的兼相爱、交相利、不相攻、志功为辩;3、不可知的认识论。正因为墨家有上天,才能推导出墨家最核心的理念——人格平等。兼爱的内核正是人格平等,否则回答不了为什么要兼爱。天志、明鬼、非命,是墨家理论的超验本体。所谓超验,就是无法验证、无需验证的存在。天道可以说是所有绝对真理的集合,超验的存在。墨家从天志这个超验本体推导出兼相爱、交相利、不相攻、志功为辩四个先验本体。这里特别提一下非命和志功为辩。墨家的上天,不规定各个人的命运。而是鼓励人们追求自己的不同的成功。非命必然推导出墨家的志功为辩原则。所谓先验,就是从大量事实归纳出来的作为理论基础的原则。先验也可以说是公理。像几何里面的5大公理,那是在三维空间里面几乎牢不可破的归纳。理性地说,我们无法判断超验真实,只能判断当这个超验存在推导构成的理论体系是否有效。那么墨家理论体系是否有效?我们继续看完本系列《墨家理路》,必然得出肯定的结论。墨家的认识论更是墨家本体论里面亮点中的亮点。墨家的认知论与现代真正自由主义者的认知论很相似,几乎完全一样。人不可能完全认识自然和社会。甚至现代不可知论传统自由主义者认为人越来越无知!《老子》和《墨子》是中国古代仅有的两个无知论传统学派。与儒法等其他各家大不相同。所以我一直主张解墨解老都不能引入儒家思维,不能将儒家思维方式和解读带入到对墨家和《老子》的解读。而上天正是这一切的逻辑起点,没有上天就不是墨家。墨家之本是“天本”。——《墨家的理路:天道与人性》节选